വാർത്തകളിൽ ഇടംനേടിയത് എന്തുകൊണ്ട്?
പൗരത്വത്തെയും പൗരത്വ ഭേദഗതി നിയമത്തെയും (CAA) കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ മതുവ സമുദായത്തിലേക്ക് (Matua community) ശ്രദ്ധ കൊണ്ടുവന്നു, ഇവരിൽ പലരും ഇന്നത്തെ ബംഗ്ലാദേശിൽ നിന്ന് കുടിയേറിയവരും (migrated) ഔദ്യോഗിക പൗരത്വ രേഖകൾ (formal citizenship documents) ഇല്ലാത്തവരുമാണ്. പശ്ചിമ ബംഗാളിൽ ഈ സമുദായത്തിന് കാര്യമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്വാധീനമുണ്ട് (electoral influence).
പശ്ചാത്തലം
1860-കളിൽ ഇന്നത്തെ ബംഗ്ലാദേശിലാണ് മതുവ പ്രസ്ഥാനം (Matua movement) ഉയർന്നുവന്നത്. നമശൂദ്ര (ദളിത്) സമുദായത്തിൽ നിന്നുള്ള സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവായ ഹരിചന്ദ് താക്കൂർ (Harichand Thakur) ആണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്. എല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും സമത്വം, ലളിതമായ ഭക്തിയിലൂടെയുള്ള (bhakti) അർപ്പണം, ജാതി ശ്രേണിയുടെ (caste hierarchy) തിരസ്കരണം എന്നിവ ഹരിചന്ദ് പ്രസംഗിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മകൻ ഗുരുചന്ദ് താക്കൂർ (Guruchand Thakur) പ്രസ്ഥാനത്തെ മതുവ മഹാസംഘം (Matua Mahasangha) ആയി സംഘടിപ്പിക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഉന്നമനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്തു. സി.എസ്. മീഡിനെ (C.S. Mead) പോലെയുള്ള മിഷനറിമാരുടെ പിന്തുണയോടെ മതുവകൾ സ്കൂളുകൾ നിർമ്മിക്കുകയും സ്ത്രീ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ മതം ആചാരപരമായതിനേക്കാൾ (ritualistic) പുരോഗമനപരവും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതുമാണ് (self‑improvement‑oriented).
കുടിയേറ്റവും ജനസംഖ്യാശാസ്ത്രവും (Migration and Demographics)
- വിഭജന അഭയാർത്ഥികൾ (Partition refugees): 1947 ലെ ബംഗാൾ വിഭജനത്തിൻ്റെയും (Partition of Bengal) തുടർന്നുള്ള വർഗീയ കലാപത്തിൻ്റെയും സമയത്ത്, ധാരാളം നമശൂദ്ര, മതുവ കുടുംബങ്ങൾ കിഴക്കൻ പാകിസ്ഥാനിൽ (ഇപ്പോഴത്തെ ബംഗ്ലാദേശ്) നിന്ന് പശ്ചിമ ബംഗാളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു. ഈ സ്ഥാനചലനം (displacement) പതിറ്റാണ്ടുകളോളം തുടർന്നു. പല അഭയാർത്ഥികൾക്കും ശരിയായ രേഖകൾ ഇല്ലായിരുന്നു, ഇത് ഇപ്പോഴും പൗരത്വ അവകാശങ്ങൾ, സ്വത്ത്, സാമൂഹിക ആനുകൂല്യങ്ങൾ (social benefits) എന്നിവയിലേക്കുള്ള അവരുടെ പ്രവേശനത്തെ ബാധിക്കുന്നു.
- പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ വാസസ്ഥലം (Settlement in West Bengal): നോർത്ത് 24 പർഗാനാസ്, നാദിയ, സൗത്ത് 24 പർഗാനാസ്, കൂച്ച് ബിഹാർ തുടങ്ങിയ ജില്ലകളിലാണ് മതുവകൾ പ്രധാനമായും സ്ഥിരതാമസമാക്കിയത്. സംസ്ഥാനത്തെ ഏറ്റവും വലിയ രണ്ടാമത്തെ പട്ടികജാതി (Scheduled Caste) വിഭാഗമായ ഇവർക്ക് ലക്ഷക്കണക്കിന് ജനസംഖ്യയുണ്ടെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
- സാംസ്കാരിക ഐഡൻ്റിറ്റി (Cultural identity): ഹരിചന്ദ് താക്കൂറിൻ്റെ ജന്മസ്ഥലമായ ഒറക്കണ്ടിയിൽ (ബംഗ്ലാദേശ്) നടക്കുന്ന വാർഷിക ബരുണി സ്നാൻ (Baruni Snan) ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്വന്തം ആചാരങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും മതുവകൾ ആചരിക്കുന്നു. മതുവ ധർമ്മത്തെ ഒരു സ്വതന്ത്ര മതമായി അംഗീകരിക്കണമോ അതോ വിശാലമായ ഹിന്ദു മടക്കിൻ്റെ (Hindu fold) ഭാഗമായി അംഗീകരിക്കണമോ എന്ന് സമുദായം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഭൂരിഭാഗം അനുയായികളും ശക്തമായ ബ്രാഹ്മണ വിരുദ്ധ നിലപാടുകളുള്ള (anti‑Brahminical stance) മതുവകളായും ഹിന്ദുക്കളായും സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു.
സമകാലിക പ്രശ്നങ്ങൾ (Contemporary Issues)
- പൗരത്വവും CAA-യും (Citizenship and CAA): പല മതുവ കുടുംബങ്ങളും അഭയാർത്ഥികളായി (refugees) എത്തിയതിനാൽ, അവർ തങ്ങളുടെ പൗരത്വം തെളിയിക്കാൻ പാടുപെടുകയാണ്. അയൽ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഹിന്ദു അഭയാർത്ഥികൾക്ക് പൗരത്വം നേടുന്നതിനുള്ള (naturalisation) ഒരു പാത CAA വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പൗരത്വ അവകാശങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ സമുദായത്തിൻ്റെ പിന്തുണ തേടി. പശ്ചിമ ബംഗാളിൽ ഈ വിഷയം വൈകാരികവും (emotive) രാഷ്ട്രീയമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതുമായി തുടരുന്നു.
- വിദ്യാഭ്യാസവും സാമൂഹിക ചലനാത്മകതയും (Education and social mobility): ദാരിദ്ര്യവും വിവേചനവും (discrimination) ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മതുവ സമുദായം വിദ്യാഭ്യാസത്തെ അന്തസ്സിൻ്റെ (dignity) ഒരു മാർഗമായി വിലമതിക്കുന്നു. സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസവും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലും (self‑improvement) കമ്മ്യൂണിറ്റി മെമ്മറി (community memory) തുടർന്നും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്നുവെന്ന് ഗവേഷകർ (Researchers) ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രാമീണ അസമത്വം, ലിംഗപരമായ തടസ്സങ്ങൾ (gender barriers), സ്ഥാപനപരമായ പ്രവേശനത്തിൻ്റെ (institutional access) അഭാവം എന്നിവ ഇപ്പോഴും വിദ്യാഭ്യാസ നേട്ടങ്ങളെ (educational attainment) പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു.
- ആന്തരിക വൈവിധ്യം (Internal diversity): എല്ലാ നമശൂദ്രരും മതുവ പ്രസ്ഥാനവുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുന്നില്ല, പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ മതപരമായ സ്വയംഭരണത്തെക്കുറിച്ച് (religious autonomy) വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്. സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തെ രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രവുമായും മുഖ്യധാരാ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള (mainstream society) സംയോജനവുമായും എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ തുടരുന്നു.
ഉപസംഹാരം
ജാതി അടിച്ചമർത്തലിനെ (caste oppression) വെല്ലുവിളിക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ആത്മീയ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പദ്ധതിയായാണ് മതുവ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചത്. കുടിയേറ്റവും സ്ഥാനചലനവും (Migration and displacement) കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി, പൗരത്വത്തിനും അന്തസ്സിനും (citizenship and dignity) വേണ്ടിയുള്ള അതിൻ്റെ അന്വേഷണത്തെ തുടർന്നും സ്വാധീനിക്കുന്നു. രേഖകളുടെ (documentation) പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുക, വിദ്യാഭ്യാസം ഉറപ്പാക്കുക, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം (cultural heritage) അംഗീകരിക്കുക എന്നിവ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വികസനത്തിന് (inclusive development) അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.